之,故云動成者而成不能成也。故虛之虛者生虛虛者,無之無者生無無者,無者生有形者。故諸有形之徒,皆屬於物類,物有所宗,類有所祖。天地,物之大者,人次之矣。夫天人之生也,形因於氣,氣因於和,和因於神明,神明因於道德,道德因於自然,萬物以存。自然者,無物所使之名也,即道。自然一變而生神,神通而成和,和散而成氣,氣結而成形。故云道生一,一生二,二生三,三生萬物。故使天為天者,非天也;使人為人者,非人也。元始生有,有不能生有,故云為人者非人也。何以明之?莊子曰:夫人形腐,何所取之?聰明感應,何所得之?變化終始,孰者為之?明始於無。由此觀之,有生於無,實生於虛,亦以明矣。是故無無無始,不可存在,無形無聲,不可聽視,稟無授有,不可言道。無無無之無,始未始之始,萬物所由,性命所以,無有所名者,謂之道。道為一之元。道虛之虛,故能生一。元本寂寥,是虛中之虛始生一者也。有物混沌,恍惚居起,輕而不發,重而不止,陽而無表,陰而無裏,既無上下,又無左右,通達無境,為道綱紀,懷壤空虛,包裹未有,無形無名,芒芒澒澒,混混沌沌,冥冥不可稽之。亡於聲色,莫之與比,指之無嚮,搏之無有,浩洋無窮,不可論諭,潢然大同,無終無始,萬物之廬,為太初首者,故謂之一。太初有無無,有無名,一之所起,有一而未形,即窅冥中能生之德名也。是以無終無始,無左無右,似陰非陰,似陽非陽,故云陽無表陰無裏。一以虛,故能生二。一是有中之虛變成二。二物並興,妙妙纖微,生生存存,因物變化,滑淖無形,生息不衰,光耀玄冥,無嚮無存,包裹天地,莫睹其元,不可逐以聲,不可逃以形,謂之神明。存物物存,去物物亡,智力不能接而威德不能運者,謂之二。
二即神明也。二以元之無,故能生三。神明是無中之無,故能生三。三物俱生,渾渾茫茫,視之不見其形,聽之不聞其聲,搏之不得其緒,望之不睹其門。不可揆度,不可測量,冥冥窅窅,潢洋堂堂,一清一濁,與和俱行,天人所始,未有形朕圻堮,根繫於一,受命於神者,謂之三。三即太和也。三以無,故能生萬物。太和是有中之無,一變而成有,故云三生萬物。清濁以分,高卑以陳,陰陽始別,和氣流行,三光運,群類生,有形臠可因循者,有聲色可見聞者,謂之萬物。萬物之生也,皆元於虛,始於無。虛是無之本,元是始之本。背陰向陽,萬物背陰而向陽。歸柔去剛,清靜不動,心意不作,而形容脩廣性命通達者,以含和柔弱而道無形也。冲氣以為和。是故虛無無形微寡柔弱者,天地之所由興而萬物之所因生也,眾人之所惡而侯王之所以自名也,萬物之原泉,成功之本根也。夫虛無孤寡乃萬物之本根也,故王公以自名,而眾俗之所惡。故賢君聖主,以至尊之位,強大之勢,處孤寡,居不穀,逐所求,逃所欲,去大為小,安卑樂損,出無迹,入無朕,動於福先,靜於禍始,無為無事,天下自已,不視不聽,抱和以靜,神明生息,形容自正,進退有常,不變其行,德化淩風,理於蒸庶,天地是祐,萬物是歸。損者而益。眾人則不然,見聞知病。見聞知病,合於成事,不睹未然之變,故貴堅剛。大權造勢,眾務不制,深度柔弱,遠絕微寡,動與道舛,靜與天迕,神明潰濁,眾事並興,思慮迷惑,妄喜妄怒,福禧出門,妖孽入戶,天網以發,不可解之也。益者而損。滂然禍生,愴爾覺悟,屈約而言卑,將死而辭善。雖欲改過為新,反於微寡,自然不釋,與生路遠,破國亡家,禍及子孫。故眾人之教,變愚為智,化弱為強,去微歸顯,背隱為彰,暴寵爭逐,死於榮名。人之所教也。聖人之教則反之,愚以之智,辱以之榮,微以之顯,隱以之彰,寡以之眾,弱以之強。去心釋意,務於無名,無知無識,歸於玄冥,殊塗異指,或存或亡。聖人之教,教以寡弱;眾人之教,教以眾強。所謂人之所教,我亦教之,教不同也。是以強秦大楚,專制而滅;神漢龍興,和順而昌。故強者離道,梁者去神,生主以退,安得長存。強梁者不得其死。不求於己,怨命尤天,聖人悲之,以為教先,書之竹帛,明示後人,終世反之,故罹其患。吾將以為教父。
至柔章
天下之至柔無形物也,馳騁天下之至堅勝有質也。無有入於無間無為室也,吾是以知睹得失也,無為之有益亂原絕也。不言之教禍門閉也,無為之益萬物存也,天下希及之寡能及也。
指歸:道德至靈而神明賓,神明是道德之外用,故稱賓。神明至無而太和臣。太和是神明用之捋成,故稱臣。清濁太和,至柔無形,包裹天地,含囊陰陽,經紀萬物,無不維綱。或在宇外,或處天內,人物借之而生,莫有見聞。從道三變,始成萬物,人借而生,莫有能知。毳不足以為號,弱不足以為名,聖人以意存之物也。夫聖人所以得稱聖者,皆以學道存神,修生保真,得真成道,包裹天地。是深要之物,故不得以意存也。故字曰至柔,名曰無形。是以無形之物,不以堅堅,不以壯壯,故能弊天地,銷銅鐵,風馳電騁,經極日月,周流上下,過飄歷忽,安固翱翔,淪于無物。物類有形則有凝,虛空無妙則無能。道既非有亦非無,故能持有而無礙也。